travelling toyama by Isado
A las semanas de paréntesis le han sucedido unos días de cierto desbordamiento. Algunas de las palabras de ese Wittgenstein privado seguían esperándome en una libreta, y mientras me había quedado pensando en algo que dijo Manuel Delgado, en la efervescente e interesante presentación del libro de Bel la semana pasada, en torno a las guerras: y es que por mucho que a veces nos cueste reconocerlo, lo cierto es que sucede que la gente se mata, se matan unos a otros y a sí mismos, ha sido y es incluso hoy, una forma de vínculo social, de relacionarse con el otro. Por primera vez Delgado me pareció muy freudiano. El Wittgenistein ficticio de mi libro, siguiendo su discurso sobre la locura, decía que muchas veces para expresar la muerte omnipresente no queda otra cosa que mostrarla (como se muestra algo que no se consigue decir, que no se puede siquiera imaginar pero que ha sido, sin embargo, registrado por el sujeto) con la esperanza de liberarse de ella. Un analista pregunta con asombro -¿Es que usted busca liberar a sus pacientes?, - Sí, de algo que está fuera del discurso, que se materializa por el bies del analista y que en un segundo tiempo puede enunciarse, ser olvidado, finalmente reprimido… Efectivamente, en Freud, para que haya vida, para que el sujeto apueste por ella es necesario un cierto desconocimiento, una falta de saber sobre su propia muerte. Mientras al neurótico de a pie le falta ese saber, aparece en ocasiones en el discurso del psicótico el encuentro de bruces con ella. Ayer por la noche leía entusiasmada un precioso artículo de Anne Hélène Suarez publicado el año pasado por la revista del Colegio de Méjico acerca de los poemas ante la muerte en la China antigua; como ocurre en otras culturas, existe en China la tradición de la escritura de epitafios y últimas palabras antes de morir y, como señala AH, debido a su tradición poética, estos escritos adoptaron en seguida y a menudo la forma versificada. Uno de ellos fue escrito por un príncipe de la dinastía Han, Liu Dan, que al ser descubierto en una conspiración, fue condenado al suicidio. Todas son traducciones de de Anne-Hélène,
Regreso a la ciudad vacía
ni un perro que ladre, ni un gallo que cante
Desiertas se extienden las avenidas
Y sé que en la capital no hay persona alguna
Además de la interpretación más literal en la que la capital quedaría desierta a causa y después de su muerte, existe otra posible que identificaría la “ciudad vacía” con el reino de las tinieblas al que el ser humano regresa al morir, -en la tradición china la muerte es a menudo concebida como un retorno al origen. Pensaba en la imagen de soledad absoluta y sideral y me pareció que daba cuenta no sólo de la muerte sino de alguno de esos estados subjetivos vitales al que uno no debería dejar de intentar ponerle palabras para domesticarlos.
Anne Hélène en su artículo hace un pequeño recorrido por distintos periodos y corrientes filosóficas. De entre los poemas de tradición chan 禅 (zen) hay uno que me ha gustado especialmente, pertenece a un maestro muerto en el 1149, Cai Zhen ,
Nada es superfluo en la vida,
Ni falta nada en la muerte
Acompañemos al tiempo
Será una nueva fuente de deleite
Me recordaba además a uno de los aforimos que ya cité aquí del libro de Gonzalo Suarez, preparado por ella y el librero de la calle Berlinés, Salvador Foraster: el tiempo ni anda ni corre, nos espera sentados.
También me pareció altamente sugestivo la evocación del mundo de los inmortales 仙 (el carácter de inmortal está comppuesto por el radical de persona y el caracter de montaña) y de aquellos maestros y poetas que se retiraban a morir en las montañas.
No digáis, gente del mundo, que el camino es difícil
Con sendas para pájaros, recodos como tripas
Cuidaos, aguas de la orilla del Torrente del Ramio,
Volved vosotras al mar, que yo vuelvo a la montaña
(del maestro Qing Huo, del s.X)
14 comentarios:
Me ha gustado mucho, Vanessa, tu artículo sobre la muerte, sí puede ser que en el neurótico se necesite un reprimir la muerte para poder saborear la vida, pero en el psicótico, y este es mi caso, yo me encontré con la muerte sin buscarla, he vivido con la muerte y con un cierto temor a ella, yo no sé si un psicótico puede enamorarse, pero desde que siento la muerte y mi fecha de caducidad amo, o al menos siento deseo por una mujer, aunque no sé si es al revés, la muerte, mi muerte y con ella mi teoría surgida del instinto de muerte que me hace escribir sobre ella, la mía y la de la historia me hace vivir, es como un sentir que estoy sin padre, sin dios, con un sólo dios, la soledad de quien se siente hecho o parido para dar un sentido a otros, pero no el de la muerte, que es algo que sólo yo debo soportar, un sentido de padre, necesito ser un padre, he matado al padre y ahora necesito ser ese padre muerto, y necesito a otro dios, lo llamo la mujer o el último hombre, me da igual, no creo en la verdad y la mía no es exportable, o no lo pretendo, simplemente quiero ser un buen padre.
Bueno te dejo Vanessa, espero que te aclare un poco esto mi manera de pensar el sentir que no la verdad, "Una cierta verdad" y hay tantas...
Petita parece que dejo moviendonos cosas eso que dijo Delgado... por como tu hablas de la muerte en China, de su ritual de esos hermosos versos me hizo recordar las ceremonias de los familiares que narran en "El abanico de seda" y me dejo la sencación de una muerte calma, casi esperada o "merecida" en el caso del principe, condenado al suicidio, que condena mas cruel no?? no solo morira sino que tendra qu eejecutar su propia muerte...es como si fuera un forma de hacerse cargo de su conspiración...
Pero a mi lo que Delgado dijo me sono más a que la gente muere y es una realidad pero porque se matan unos a otros solo como una forma de vinculo social, solo como una forma de descargar la rabia contenida...
Hermosos al articulo de veras!!!
Viste la expo que hay en Drassanes de la cultura maritima Chian a travez de Zheng He?? me acorde de vos cuando vi los carteles ;-) Besitos!!!
Oh gracias por esos poemas chinos y el artículo de AH que ahora leeré.. Me encanta ese "No digáis, gente del mundo, que el camino es difícil/ con sendas para pájaros..." Y es que aquí nos están quitando las sendas de los pájaros y nos están haciendo el camino tan difícil!
También me parece lógica la ida de la muerte como un retorno al origen. Cómo si no? Acaso no retornamos a la no-existencia? A la no-vida de la que fuimos rescatados mágicamente en cualquier unión tántrica? Sólo que ya no seremos rescatados, más que en nuestras pequeñas huellas o en la memoria de los que nos han conocido...
También me gusta pensar que el nombre del Librero de la calle Berlinès se quedó...
Hola objeto a! Ando medio corta con el tiempo para escribir y leer, pero tu articulo me gustó mucho. Ultimamente me he dedicado a leer un poco de Heidegger y Derrida sobre "el tiempo", y creo que no se puede pensar la muerte sin pensar en el tiempo y su inexorable transcurso. Muerte y tiempo no son dos términos separados.
Como ya me ha sucedido varias veces, al leer tu post recordé que el año pasado escribí dos artículos, uno anecdótico, sobre la muerte, que se llama "Dar la muerte", y otro,como tú empiezas escribiendo al principio,sobre una forma de vincularse con el otro, que se llama "El amor en los tiempos de(l) cólera". Si puedes pasáte a leerlos.
Hermosos los poemas!
Saludos y espero actualizarme en estos días con la lectura!
Estoy leyendo a Elias Canetti y algún párrafo sobre la muerte me están calando profundamente. No tengo tiempo ahora de transcribir uno que me ha dejado perplejo, a ver si lo hago en otro momento.
En cualquier caso, un epitafio que siempre tengo en la memoria, en la tumba de Marlene Dietrich:
"Aquí yazgo yo y la marca de mis días"
Muy interesante tu artículo sobre la muerte y la comparación con una cultura nada cristianizada (divinización del postmorten obsesivo) de China.
Saludos cordiales
hola Vicent! me alegro que te haya gustado el post, creo que fue a partir de algo que tú me escribiste que fui más atenta a ese significante "muerte" y luego cuando lo encontré en La locura Wittgenstein lo pude comprender mejor... Como siempre tu valiente honestidad me ayuda y me instruye, empecé unas prácticas en un centro de día de adolescente y niños, estoy muy contenta, ya te contaré, gracias de verdada por la atenta lectura (por cierto, la película Una cierta verdad no la han estrenado aún aquí... preguntaré!)
hola Gise!
sí, yo también entendí lo mismo de Delgado, eso es justamente lo que desveló Freud, que la pulsión de muerte está en todos nosotros,
la crueldad de la china antigua se entremezcla efectivamente con esa calma, con un ideal de harmonía con el mundo,
no vi aún la expo de la que me hablas en el Drassanes, pero la verdad es que me apetecía, ese edificio medieval de las drassanes es de mis favoritos de la ciudad, beso linda!
Me alegro te gustaran lo preciosos poemas Bel, yo los encontré iluminadores y vitales, preciosa esa imagen de un mundo con sendas para los pájaros y recodos como tripas, el artículo no creo que esté en la web, yo te lo dejo si te apetece,
los poemas son una forma de seguir apostando por la memoria, otra forma de renacimiento,
como esas marcas del epitafio de la Dietrich, Ephemeral, sí, ya postearás algo de esa lectura de Canetti, seguro que nos encanta,
elPasaelTiempo, sí, yo también he tenido que aludir al tiempo, has visto en ese poema chino acompañemos al tiempo... y la lectura de Derrida suele dar alas a lo psicoanalítico, la echo de menos a menudo,
yo también he ido corta de tiempo y no he estado demasiado presente, pero pasaré estos días por tu casa y buscaré los artículos, Contigo siento a menudo ese paralelismo, es curioso y bonito,
Interesante lo que señalas Petrusdom, no lo había pensado en esos términos no cristianizados, pero tienes razón esa falta de miedo al Otro punitivo y de culpabilidad permiten a ese sujeto de los poemas chinos expresar pensamientos más honestos y liberadores,
por cierto, tú tienes blog, se puede acceder?
gracias y saludos!
el gran agujero
el pozo sin fin que nos absorbe cada día un poquito más
estamos demasiado mortales, vanessa:
eligiendo los poemas que leeré esta tarde, me he dado cuenta que casi todos ellos hablan de la parca muerte, esa paciente señora
"De los esfuerzos de unos cuantos por apartar de sí la muerte fue surgiendo la monstruosa estructura del poder. Para que un solo individuo siguiera viviendo se exigían infinidad de muertes. La confusión que de ello surgió se llama Historia. Aquí es donde debería empezar la verdadera Ilustración que establece las bases del derecho de "todo" individuo a seguir viviendo".
Elias Canetti, "La provincia del hombre" (1972).
¡Amor...Amor...Amor! Happy day!
Gracias Ephemeralthng, es muy bonito el texto de Canetti, el miedo a la muerte y la pulsión que nos arrastra hacia ella parecen estar en muchas de esa razones políticas e históricas, sin querer reconocerlo. También hay mucho de esa negación en las estructuras de poder, perversas por naturaleza. Yo tuve que dejar mi centro de yoga favorito de barcelona porque toda esa manipulación de los alumnos y esos lugares de poder en los que se sitúan lo que aparentemente ssaben se me hacen insoportables... sólo quien se conoce un poco (y no en sus grandezas imaginarias, sino en su falta, en sus miedos y fantasmas) será capaz de dejar un poco de lugar al otro para que siga viviendo...
happy valentine's Cacho! lo he celebrado desayunando esta mañana en tu café de la central con mi Elle francés y mi chico, antes de que se fuera de rodaje
"sólo quien se conoce un poco (y no en sus grandezas imaginarias, sino en su falta, en sus miedos y fantasmas) será capaz de dejar un poco de lugar al otro para que siga viviendo ..."
¿Eso es tuyo?, es un idea bien cierta y la has expresado muy claramente.
gracias Ephemeral, bueno eso que he dicho es mío pero en el fondo es muy psicoanalítico... A mi me ha gustado mucho lo que has escrito sobre Platel en el blog de Bel, me ha ayudado a entenderme a mi, y a algo que me concierne en todo aquello, he visto que has escrito sobre Platel, voy a leerte!!
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