13.10.07

la pensée en chine aujourd'hui

little ikebana by amaoto
Por fin, y por sólo 8 euros en Francia, ha aparecido un libro necesario e imprescindible, largamente esperado por la que desde aquí escribe, La pensée en Chine aujourd'hui, que viene a actualizar los falsos mitos y teorías obsoletas de épocas pasadas sobre el pensamiento chino de hoy. Bajo la dirección de Anne Cheng, autora del conocido Historia del Pensamiento Chino, editado en castellano por Ed Bellaterra, el libro, que recoge artículos de diversos autores, tiene como principal objetivo el desmitificar las vías por las que el público occidental de hoy accede a la cultura china: escritura, política, confucianismo, filosofía, medicina, religiones… Eficaz antídoto contra los discursos perniciosos que aún hoy insisten en la idea de una china eterna y milenaria, representante de la alteridad por excelencia, sometida a una tradición despótica y aislada durante siglos, inmovilista e incomprensible, con una estructura lingüística y por lo tanto intelectual negada para el pensamiento científico, y cuyos parámetros, siempre otros, no nos sirven más que de excusa para seguir masturbándonos el ombligo (perdonen la ordinariez)

En el momento en que las tesis de Huntington sobre el choque de civilizaciones encuentran un fuerte eco en la actualidad geopolítica y mediática, nos ha parecido urgente acabar no sólo con el orientalismo sino aún más fundamentalmente con el binarismo, esta tendencia a construir una realidad en oposición (oriente/occidente, china/Grecia, etc) tanto más seductora y satisfactoria en cuanto fomenta una propensión natural a la simetría como al retorno narcisista a sí mismo”

Olé, Anne Cheng.
Como denunciaba hace ya más de 30 años Edward Said, el orientalismo aborda una realidad humana heterogénea, dinámica y compleja a partir de un punto de vista esencialmente desprovisto de sentido crítico, presuponiendo una realidad oriental permanente y una esencia occidental no menos permanente, que contempla Oriente de lejos, y por qué no, desde arriba.
Yo no he podido dejar de pensar en Frankfurt releyendo a Said hablar sobre el reflejo del “nosotros” y “los otros”. La identidad humana no es ni natural ni estable, sino que resulta de una construcción intelectual, cuando no es inventada de arriba abajo. Esa identidad con las que mis vecinos se rasgan las vestiduras esta última semana., sin embargo, no ha conseguido absoberme lo suficiente y me he quedado enganchada con las discusiones del caballo blanco, aunque eso me haya obligado a retroceder por momentos a las primeras misiones jesuitas en China. Explica el sabio Jacques Gernet en su capítulo titulado, La Modernidad de Wang Fuzhi, cómo Mateo Ricci en 1609, durante la redacción de su libro escrito en chino, El verdadero Sentido del Maestro del Cielo, echa mano de todo el arsenal de la escolástica medieval para convencer y enseñar a los chinos a razonar como dios manda. Retoma la famosa discusión del caballo blanco de Gongsun Long para aleccionar a los bárbaros de la diferencia tan fundamental para occidente entre la sustancia (el caballo) y el blanco (el accidente). Ignoraba, explica Gernet, dos hechos por los que sus lectores chinos lo juzgaron incomprensible: primero que la distinción entre sustancia y accidente, elemental para un europeo de su época, reproducía la distinción entre substantivo y adjetivo, que carecía de sentido en una lengua donde tales categorías dependían del contexto de la frase. Y luego que el razonamiento por exclusión y distinciones radicales al que Ricci apelaba, era completamente ajeno para los chinos. El chino carece de prefijos privativos y privilegia en sus razonamientos, como en su prosa y poesía, los términos que se acuerdan, se oponen si excluirse. Como señalaba esta mañana en el café Monsieur Chapuis, ése es parte del trabajo que todo lacaniano ha de hacer, y que tal vez a los chinos les acabe resultando más natural. Más adelante Gernet explica que si en China no se encuentran sistemas filosóficos tal y como aquí los definimos, es porque para nosotros éstos se basan y definen en base a clasificaciones y oposiciones absolutos. A partir de ahí nos introduce al pensamiento de Wang Fuzhi, racionalista convencido, que combatió sin dudar toda concepción mística (budista y taoísta principalmente) que puediera desligarse del universo del que, consideraba, somos inseparables.
En fin, yo estoy tout au début du livre, pero estas apenas 390 páginas en edición de bolsillo prometen. A propósito de lo que explicaba en el post previo sobre la facilidad de los chinos para las matemáticas, el último capítulo lo dedica Karine Chemla, a rebatir las teorías de los años 20 de Marcel Granet, todavía considerado como una autoridad en círculos de sinólogos, que sostienen que la estructura de la lengua china sería un obstáculo para el desarrollo del pensamiento científico en esa cultura. Chemla acude a textos matemáticos antiguos para demostrar además posibles nuevas interpretaciones de la práctica matemática en general.

9 comentarios:

zbelnu dijo...

Gracias por el link y por este sabio post explicando lo que los ignorantes en el tema sospechábamos pero no sabíamos exlicar sobre esa división estereotipada y ya obsoleta del East is East, West is West y el orientalismo y el pintoresquismo y todas las visiones decimonónicas del "otro" exótico que algunos siguen utilizando para arumentar lo peor y que tan peligrosas se han revelado al justificar la política agresiva con el choque de civilizaciones. Uf, ya escribiré a otra hora menos obtusa...

Anónimo dijo...

dividir para reinar...qué tristeza!
gracias a ambas por las informaciones cruzadas (magnífico vila matas)
zbelnu: quim monzó no sólo estuvo en francfurt, sino que abrió la fiesta e inclusive mintió diciendo que los autores en castellano "no habían querido asistir" a pesar de ser invitados.
gracioso: uno de mis humildes libritos está traducido al alemán hace un montón de años. ¿cuántos de los que están allí, invitados con todo pago, pueden decir lo mismo? cachito vuestro

zbelnu dijo...

Lo sé, Cachito, es que equivoqué el nombre con el de Sergi Pàmies, pero los comentarios no se pueden corregir. Además, me mandaron el discurso (para mí bastante light, pero al parecer emocionó a muchos) de QM unas siete veces por email, ¡y ya lo había leído en los periódicos! Como creo que ya te dije, Sergi Pàmies dijo que no daba su opnión sobre lo de Frankfurt porque si la daba, le mandarían a los Mossos.

el objeto a dijo...

gracias por la visita queridos, y por dejar aquí algo de lo sentido. me ha encantado lo de Sergi Pàmies!!

zbelnu dijo...

Sí, fue muy bueno... por cierto, tendré que aclarar mi confusión en Polis

el objeto a dijo...

qué confusión?

Xavier dijo...

http://www.slideshare.net/xavierxia/baimafeima-un-cuento-china/1

A ver que te parece.

el objeto a dijo...

xavier!! quina ilu trobar-te aquí, gràcies per la visita, i el conte que vaig a llegir tot seguit!!
per on estàs? per premià, per xina?

petons
v.

frikosal dijo...

¿El misticismo Taoista nos desliga del universo? Algo hay que no entiendo, rogaria aclaracion.